과월호 보기

2026년

      2026년 01월호
      2026년 02월호
      2026년 03월호
      2026년 04월호
      2026년 05월호
      2026년 06월호
      2026년 07월호
      2026년 08월호
      2026년 09월호
      2026년 10월호

2025년

      2025년 01월호
      2025년 02월호
      2025년 03월호
      2025년 04월호
      2025년 05월호
      2025년 06월호
      2025년 07월호
      2025년 08월호
      2025년 09월호
      2025년 10월호
      2025년 11월호
      2025년 12월호

2024년

      2024년 01월호
      2024년 02월호
      2024년 03월호
      2024년 04월호
      2024년 05월호
      2024년 06월호
      2024년 07월호
      2024년 08월호
      2024년 09월호
      2024년 10월호
      2024년 11월호
      2024년 12월호

2023년

      2023년 01월호
      2023년 02월호
      2023년 03월호
      2023년 04월호
      2023년 05월호
      2023년 06월호
      2023년 07월호
      2023년 08월호
      2023년 09월호
      2023년 10월호
      2023년 11월호
      2023년 12월호

2022년

      2022년 01월호
      2022년 02월호
      2022년 03월호
      2022년 04월호
      2022년 05월호
      2022년 06월호
      2022년 07월호
      2022년 08월호
      2022년 09월호
      2022년 10월호
      2022년 11월호
      2022년 12월호

2021년

      2021년 01월호
      2021년 02월호
      2021년 03월호
      2021년 04월호
      2021년 05월호
      2021년 06월호
      2021년 07월호
      2021년 08월호
      2021년 09월호
      2021년 10월호
      2021년 11월호
      2021년 12월호

2020년

      2020년 01월호
      2020년 02월호
      2020년 03월호
      2020년 04월호
      2020년 05월호
      2020년 06월호
      2020년 07월호
      2020년 08월호
      2020년 09월호
      2020년 10월호
      2020년 11월호
      2020년 12월호

2019년

      2019년 01월호
      2019년 02월호
      2019년 03월호
      2019년 04월호
      2019년 05월호
      2019년 06월호
      2019년 07월호
      2019년 08월호
      2019년 09월호
      2019년 10월호
      2019년 11월호
      2019년 12월호

2018년

      2018년 01월호
      2018년 02월호
      2018년 03월호
      2018년 04월호
      2018년 05월호
      2018년 06월호
      2018년 07월호
      2018년 08월호
      2018년 09월호
      2018년 10월호
      2018년 11월호
      2018년 12월호

2017년

      2017년 01월호
      2017년 02월호
      2017년 03월호
      2017년 04월호
      2017년 05월호
      2017년 06월호
      2017년 07월호
      2017년 08월호
      2017년 09월호
      2017년 10월호
      2017년 11월호
      2017년 12월호

2016년

      2016년 01월호
      2016년 02월호
      2016년 03월호
      2016년 04월호
      2016년 05월호
      2016년 06월호
      2016년 07월호
      2016년 08월호
      2016년 09월호
      2016년 10월호
      2016년 11월호
      2016년 12월호

2015년

      2015년 01월호
      2015년 02월호
      2015년 03월호
      2015년 04월호
      2015년 05월호
      2015년 06월호
      2015년 07월호
      2015년 08월호
      2015년 09월호
      2015년 10월호
      2015년 11월호
      2015년 12월호

2014년

      2014년 01월호
      2014년 02월호
      2014년 03월호
      2014년 04월호
      2014년 05월호
      2014년 06월호
      2014년 07월호
      2014년 08월호
      2014년 09월호
      2014년 10월호
      2014년 11월호
      2014년 12월호

2013년

      2013년 01월호
      2013년 02월호
      2013년 03월호
      2013년 04월호
      2013년 05월호
      2013년 06월호
      2013년 07월호
      2013년 08월호
      2013년 09월호
      2013년 10월호
      2013년 11월호
      2013년 12월호

2012년

      2012년 01월호
      2012년 02월호
      2012년 03월호
      2012년 04월호
      2012년 05월호
      2012년 06월호
      2012년 07월호
      2012년 08월호
      2012년 09월호
      2012년 10월호
      2012년 11월호
      2012년 12월호

2011년

      2011년 01월호
      2011년 02월호
      2011년 03월호
      2011년 04월호
      2011년 05월호
      2011년 06월호
      2011년 07월호
      2011년 08월호
      2011년 09월호
      2011년 10월호
      2011년 11월호
      2011년 12월호

2010년

      2010년 01월호
      2010년 02월호
      2010년 03월호
      2010년 04월호
      2010년 05월호
      2010년 06월호
      2010년 07월호
      2010년 08월호
      2010년 09월호
      2010년 10월호
      2010년 11월호
      2010년 12월호

2009년

      2009년 01월호
      2009년 02월호
      2009년 03월호
      2009년 04월호
      2009년 05월호
      2009년 06월호
      2009년 07월호
      2009년 08월호
      2009년 09월호
      2009년 10월호
      2009년 11월호
      2009년 12월호

2008년

      2008년 01월호
      2008년 02월호
      2008년 03월호
      2008년 04월호
      2008년 05월호
      2008년 06월호
      2008년 07월호
      2008년 08월호

2007년

      2007년 09월호
      2007년 10월호
      2007년 11월호
      2007년 12월호
연기법과 비폭력






   달라이 라마
   티베트 승왕


세상에는 상이한 부류의 사람들이 있기 때문에 다양한 종류의 종교가 필요합니다. 예를 하나 들겠습니다. 70년대 초에 인도인 기술자 한 사람이 불교에 상당한 관심을 갖더니 결국은 스님이 되었습니다. 그는 매우 진지하고 선량한 사람이었습니다. 하루는 제가 그 사람에게 무아론(無我論), 즉 자체적으로 독립해서 존재하는 ‘나’라는 것은 없다는 불교이론을 설명했습니다. 그는 그 말을 듣고 몹시 놀라 온몸을 부들부들 떨었습니다. 그는 만일 영원히 존재하는 영혼이란 것이 없다면 근본적인 무엇인가를 놓쳐버린 것이라고 느꼈던 것입니다. 말 그대로 그는 온몸을 부들부들 떨었습니다. 그에게 무아의 의미를 설명하기란 어려운 일이었습니다. 몇 달이 지나자 그의 두려움은 조금씩 사라져 갔습니다. 이런 사람들의 경우에는 ‘나(我)’라는 것이 영원히 존재한다는 이론을 전제로 하는 가르침이나 영혼이 존재한다고 믿는 수행이 더 알맞을 겁니다.  
이상의 몇 가지 관점을 생각하면, 자신의 종교가 아닌 타종교들의 가치를 인정하고 존경하기가 쉬워질 겁니다.  
오늘 제가 이야기할 주요 주제는 사성제 즉, ‘네가지의 신성한 진리’입니다. 불교의 근본적인 가르침인 이 사성제의 의미가 무엇인지도 모르고, 경험을 통해서 이해하지도 못한다면, 사실상 불교 수행을 하기가 어렵습니다. 그래서, 저는 사성제에 관해 설명할 기회를 갖게 된 것을 매우 다행스럽게 여깁니다. 그러니 불교를 소개할 때 저는 우선 ‘두 가지 근본원리’부터 설명합니다.
첫째는 ‘연기법’, 즉 ‘상호의존성’ 입니다. 연기법을 이해해야만 모든 불교철학을 이해할 수 있습니다.
둘째는 ‘비폭력’입니다. ‘연기법’을 아는 사람은 비폭력적인 행동을 합니다. 비폭력이란 ‘최선을 다해 중생들을 돕고, 그럴 수 없다면 적어도 그들을 해치지 않는다’라는 의미입니다. 따라서 연기법과 비폭력주의에 대해 간단한 설명을 듣고나면 사성제를 이해하기가 한결 쉬울 겁니다.
우선 불교용어를 사용해서 앞의 두 이론을 설명하겠습니다.
불법승(佛法僧) 삼보(三寶)께 마음을 바쳐 의지하고, 보리심(菩堤心, bodhicitta)을 일으킨 사람을 불교도라고 부릅니다. ‘보리심’ 을 다른 말로는 ‘자비심’ 이나 ‘이타심’ 또는 ‘착한마음’ 이라고 부릅니다. 불교의 삼보는 부처님과 부처님의 가르침(佛敎), 수행자의 집단인 승가(僧伽)를 말합니다. ‘귀의(歸依)’ 와 ‘보리심’의 핵심에는 다른 중생들을 돕는다는 생각이 있습니다. 보리심을 일으키는 수행을 할 때는 다른 중생들을 돕는 행동이 필수적으로 따라야 합니다. 반면에 귀의하는 수행을 할 때는 윤리적으로 절제된 생활을 하고, 다른 중생들을 해치지 않으며, 인과법칙을 존중하는 행동을 합니다.
삼보에 귀의하는 수행을 기초적으로 잘 닦지 않으면 높은 단계의 보리심을 깨달을 수가 없습니다. 그렇기 때문에, 삼보에 귀의했는지 안 했는지에 따라서 불교도와 비(非)불교도를 구분합니다.
그러나, 삼보에 귀의할 것을 서약하는 불교의식에 공식적으로 참가하는 것이 삼보에 귀의한다는 의미는 아니며, 그런 의식에 참가했다고 해서 불교도가 되는 것도 아닙니다. 불교에는 삼보에 귀의하는 의식이 있습니다. 그러나 그 의식은 중요한 것이 아닙니다. 중요한 것은, 어떤 개인이 깊게 숙고한 후에, 불법승 삼보가 참으로 진실이고, 궁긍적으로 귀의할 대상이라고 확신한다면, 아직 스승을 만나지 못했을지라도 그는 실제로 불교도가 된 것입니다.