과월호 보기

2026년

      2026년 01월호
      2026년 02월호
      2026년 03월호
      2026년 04월호
      2026년 05월호
      2026년 06월호
      2026년 07월호
      2026년 08월호
      2026년 09월호
      2026년 10월호

2025년

      2025년 01월호
      2025년 02월호
      2025년 03월호
      2025년 04월호
      2025년 05월호
      2025년 06월호
      2025년 07월호
      2025년 08월호
      2025년 09월호
      2025년 10월호
      2025년 11월호
      2025년 12월호

2024년

      2024년 01월호
      2024년 02월호
      2024년 03월호
      2024년 04월호
      2024년 05월호
      2024년 06월호
      2024년 07월호
      2024년 08월호
      2024년 09월호
      2024년 10월호
      2024년 11월호
      2024년 12월호

2023년

      2023년 01월호
      2023년 02월호
      2023년 03월호
      2023년 04월호
      2023년 05월호
      2023년 06월호
      2023년 07월호
      2023년 08월호
      2023년 09월호
      2023년 10월호
      2023년 11월호
      2023년 12월호

2022년

      2022년 01월호
      2022년 02월호
      2022년 03월호
      2022년 04월호
      2022년 05월호
      2022년 06월호
      2022년 07월호
      2022년 08월호
      2022년 09월호
      2022년 10월호
      2022년 11월호
      2022년 12월호

2021년

      2021년 01월호
      2021년 02월호
      2021년 03월호
      2021년 04월호
      2021년 05월호
      2021년 06월호
      2021년 07월호
      2021년 08월호
      2021년 09월호
      2021년 10월호
      2021년 11월호
      2021년 12월호

2020년

      2020년 01월호
      2020년 02월호
      2020년 03월호
      2020년 04월호
      2020년 05월호
      2020년 06월호
      2020년 07월호
      2020년 08월호
      2020년 09월호
      2020년 10월호
      2020년 11월호
      2020년 12월호

2019년

      2019년 01월호
      2019년 02월호
      2019년 03월호
      2019년 04월호
      2019년 05월호
      2019년 06월호
      2019년 07월호
      2019년 08월호
      2019년 09월호
      2019년 10월호
      2019년 11월호
      2019년 12월호

2018년

      2018년 01월호
      2018년 02월호
      2018년 03월호
      2018년 04월호
      2018년 05월호
      2018년 06월호
      2018년 07월호
      2018년 08월호
      2018년 09월호
      2018년 10월호
      2018년 11월호
      2018년 12월호

2017년

      2017년 01월호
      2017년 02월호
      2017년 03월호
      2017년 04월호
      2017년 05월호
      2017년 06월호
      2017년 07월호
      2017년 08월호
      2017년 09월호
      2017년 10월호
      2017년 11월호
      2017년 12월호

2016년

      2016년 01월호
      2016년 02월호
      2016년 03월호
      2016년 04월호
      2016년 05월호
      2016년 06월호
      2016년 07월호
      2016년 08월호
      2016년 09월호
      2016년 10월호
      2016년 11월호
      2016년 12월호

2015년

      2015년 01월호
      2015년 02월호
      2015년 03월호
      2015년 04월호
      2015년 05월호
      2015년 06월호
      2015년 07월호
      2015년 08월호
      2015년 09월호
      2015년 10월호
      2015년 11월호
      2015년 12월호

2014년

      2014년 01월호
      2014년 02월호
      2014년 03월호
      2014년 04월호
      2014년 05월호
      2014년 06월호
      2014년 07월호
      2014년 08월호
      2014년 09월호
      2014년 10월호
      2014년 11월호
      2014년 12월호

2013년

      2013년 01월호
      2013년 02월호
      2013년 03월호
      2013년 04월호
      2013년 05월호
      2013년 06월호
      2013년 07월호
      2013년 08월호
      2013년 09월호
      2013년 10월호
      2013년 11월호
      2013년 12월호

2012년

      2012년 01월호
      2012년 02월호
      2012년 03월호
      2012년 04월호
      2012년 05월호
      2012년 06월호
      2012년 07월호
      2012년 08월호
      2012년 09월호
      2012년 10월호
      2012년 11월호
      2012년 12월호

2011년

      2011년 01월호
      2011년 02월호
      2011년 03월호
      2011년 04월호
      2011년 05월호
      2011년 06월호
      2011년 07월호
      2011년 08월호
      2011년 09월호
      2011년 10월호
      2011년 11월호
      2011년 12월호

2010년

      2010년 01월호
      2010년 02월호
      2010년 03월호
      2010년 04월호
      2010년 05월호
      2010년 06월호
      2010년 07월호
      2010년 08월호
      2010년 09월호
      2010년 10월호
      2010년 11월호
      2010년 12월호

2009년

      2009년 01월호
      2009년 02월호
      2009년 03월호
      2009년 04월호
      2009년 05월호
      2009년 06월호
      2009년 07월호
      2009년 08월호
      2009년 09월호
      2009년 10월호
      2009년 11월호
      2009년 12월호

2008년

      2008년 01월호
      2008년 02월호
      2008년 03월호
      2008년 04월호
      2008년 05월호
      2008년 06월호
      2008년 07월호
      2008년 08월호

2007년

      2007년 09월호
      2007년 10월호
      2007년 11월호
      2007년 12월호
번뇌 그리고 깨달음

탄탄스님
동국대강사
대덕사주지


세상의 삶이 이토록 고통인 이유는 의식이 본래 전도몽상(顚倒夢想) 이기에 그러할 것이다. 또 다른 말로는 본래무명(本來無明)이라고 할 수 있겠다.
여섯 가지 감각대상인 육경(六境), 여섯 곳의 감각기관인 육근(六根)을 통하여 여섯 가지 형태의 의식(意識)을 지닌 중생은 눈(眼)을 통하여 인식하고 의식이 형성된다.
그 과정에서 감각기관은 무력하다. 눈 자체로 어떤 것도 의식화 할 수 없다. 귀(耳)를 포함한 어떤 감각기관도 마찬가지. 오직 마음으로 의식화 한다.
의식현상은 마나스(manas, 意)가 포착된 데이터를 의식화 하고, 마나스가 작동하지 않으면 모든 경험은 낯설다. 낯익음이라는 의식현상은 마나스가 작동하기 때문이다.
마나스에는 이전의 감각경험과 그를 통하여 만들어졌던 의식(想)이 기억되어 있는데, 이 기억의 집적을 통틀어 알라야(alaya)식(識) 이라고 한다.
일종의 무의식, 심층의식 이라고 할 수 있다.
이를테면, 업(業)의 모습이다. 업은 마나스를 통하여 표출되는데 업력(業力)이라고 한다. 생선을 싼 종이에 생선냄새가 배고, 푸줏간에서 고기를 먹지 않았는데도 고기냄새가 옷에 배어나오는 것과 같은 이치다. 이를 스밈(asave, 漏)이나 오염(rajana, 染) 이라고 표현할 수 도 있다. 업은 의도한대로 곡해되기도 혹은 전도 되는데 이렇게 본래의 대상과 인식된 대상의 불합치가 괴로움(苦)의 내용이다. 중생을 지칭하는 업(業), 유루(有漏), 염(染)인 것도 이러한 이유이다.


세속에서는 시시비비가 있다. 옳고 그름도 탈속의 견지에서 본다면 미망(迷妄)이고 번뇌(煩惱)이며, 업을 양산한다. 이렇게 구축되는 세계가 세간인데 스트레스가 구축된 세계 혹은 스트레스를 양산하는 세상이다.
??이 세상에 왜 왔을까? 언제 이 세상을 떠날까? 어디로 가는 것일까???라고 묻는 것은 자신이든 타인에게든 참으로 어려운 물음이지 않을 수 없다
온 곳을 모르니 갈 곳을 묻지 않는 것이 세상살이에 불문율이지만 묻는 자나 답하는 자 모든 곤혹스러운 물음이다. 세상에 와서 오고가는 그 아득한 과정을 속수무책으로 받아야하는 것은 스트레스보다 더한 두려움이다. 떠나온 곳을 모르는 상황에서 돌아간다는 말은 가 닿을 곳을 안다는 말인가?
돌아간다는 것은 안쓰러움이지만 돌아갈 곳에 대하여 극락이니 천국이니 하는 말도 사실은 크게 어긋나는 말 인줄 알면서도 위안을 찾으려는 듯 구체적인 가 닿을 곳을 추상화한다.
늙고 병들고, 죽는 일이 이승의 일일 테지만 자신의 일임에는 참담하다.
부처님은 죽음을 이기신 분이라는데, 이는 죽음 주체에 대한 전면적 부정을 통하여 죽음을 가로지른 것이 부처님께서 죽음을 극복한 방법이었다.
 ‘내가 없는데 누가 죽는단 말인가?’
질문이자 답변이다. 무아(無我)를 논리적으로 증명하기는 어렵다. 시공(時空)은 현재 존재하고 이 순간 영원한 것이다.
어제도 오늘도 미래도 있지만 오늘이 있을 뿐이다.
오늘은 어제와 내일에 의문을 품는다.
이 의문을 풀어 줄 이를 찾아 보낸 세월이 20년이다.


선종에서는 스승과 제자 관계를 아버지와 아들 관계보다도 지극하다.
예전의 수행자들이 스승을 찾아 이산, 저산 오고 간 것처럼 지금도 수행하는 일은 스승을 찾는 길이다. 우여곡절 시행착오 속에 나를 이끌어 주고 깨우쳐 줄 스승을 만나는 일을 줄탁동시(?啄同時), 어미닭과 알 속의 병아리가 부리로 껍질을 쪼아 새로운 생명(生命)이 태어나는 장엄한 광경이다.
선가(禪家)의 초조(初祖) 달마대사께서 숭산의 소림에서 제자 혜가를 만나는 그 장엄한 광경은 후학들의 귀감이 된다. 혜가는 믿음을 보여 보라는 달마의 물음에 칼로 자신의 팔을 자르는 연비를 한다. 스승을 찾는 자는 교만함을 버려야한다.
스승과 제자는 절대적 신뢰와 책임감이 선행되어야 한다. 선(禪)은 살리고 죽이는 공부이다. 종문제일서(宗門第一書)로 칭송되는『벽암록』 열여섯 번째 항목 기용(機用)과 사활(死活)의 도구가 되는 것이 공안이다.
스승은 공안으로 자기중심을 잡고 공안을 들어 지도한다. 공안은 양날의 칼이 시퍼런 검(劒)이다. 잘못 쥐면 제 손을 벤다. 공안을 주는 일은 어린아이에게 칼을 쥐어주는 것과 같아서 차라리 주고 싶지 않을 테지만, 그렇게 하면 칼을 쓸 수 없는 처지가 되니 그리할 수도 없다. 칼을 주고받는 일은 서로에 대한 무한한 신뢰와 믿음이 쌓여야 진행 된다. 칼로 손을 베이는 결과는 그 칼을 쥔 손으로 칼을 장악하지 못하여 생기는 것이다. 칼을 쥔 자는 손아귀 힘을 정확하게 간파하여야 한다.
옛사람들이 ‘도(道)란 본디 말(言語)이 아니나, 말로 말미암아 도가 나타나는 것이다. 도란 깨닫고 나서는 곧 말을 잊어야 한다. 말로써는 사(事)를 설명할 수 없고, 말로서 당면한 문제를 설명할 수 없다??고 하였다.
수행자가 말에 현혹되어 갈 길을 잃으면 죽음에 이르게 되니 살(殺)이 되는 것이다. 말을 넘어서는 것이 ‘공안수행’이며 이를 완성하는 것이다.



<발문>
옛사람들이 ‘도(道)란 본디 말(言語)이 아니나, 말로 말미암아 도가 나타나는 것이며 깨닫고 나서는 곧 말을 잊어야 한다. 말로써는 사(事)를 설명할 수 없고, 말로서 당면한 문제를 설명할 수 없다??고 하였다. 수행자가 말에 현혹되어 갈 길을 잃으면 죽음에 이르게 되니 살(殺)이 되는 것이다. 말을 넘어서는 것이 ‘공안수행’이며 이를 완성하는 것이다.